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“看山是山”听着简单,竟是学佛的高境界?

于中无所着,一切皆虚妄,

2009-02-17 16:20

不起分别心,永离一切相。

明朗净空,幽幽清风;尘云薄雾,冉冉浮渺。古贤禅者,游戏般若。清妙绝言,如长空黑夜炫耀之星,似旷野雄师长吼敬畏。人之真性,净净朗朗,清清白白。犹如琉璃,胜似宝珠。人人皆有,时时皆显。下面,我们列举十一位位修为颇高的禅师,把他们悟禅的心要面向读者展示,便于读者能够从中得到心的领悟:(注:作释不作解.此凡言俗释,依介而论,经文论释,只属于作者自我觉受的境界,不代表那些禅师自我心声.虽然解经论意,难免“污染”经之灵性,也会因为作者这一笔,引起众多学者的分别之辩,这属于正常,不足为怪,望读者不必大惊小怪。言语虚妄,得意言绝,是作者的最终执笔之义,特此提醒读者).

——《华严经》偈句

一、菩提达摩:菩提达摩生于南印度,属于婆罗门种族。为南印度香至王的第三子。达摩年少时,聪慧净朗,悟性不凡。初学小乘禅观,后随西天二十七祖般若多罗修学大乘义理。四十年后受嘱衣钵,续佛法脉。南朝宋末,(大约公元477年)达摩渡海到达中国。后到北魏嵩洛一带传法。曾栖止少林寺,面壁坐禅九年。达摩重视禅观修行,向弟子门传授“二入四行”禅法。他是将释迦牟尼佛“明心见性”的禅法传入中土,为打开中国禅宗的新篇章,开创了广阔的禅法天空。故达摩又被后人称作是“中国禅宗初祖”。

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二入,指的是:理入;行入。

这句偈颂的意思是指,我们的心,不要执迷于自己所知道的一切东西。因为娑婆世界的一切,都是为了让众生成佛,而显现出的一种特别示现。如果自己执迷这些虚妄当中,就无法从各种假相当中,超脱出来。

所谓理入,泛指依借文教,深信不疑。如同真性,无分无别。犹如舍妄归真,凝住观壁,无自无他,凡圣等一;不落于文教。于心无有分别,寂然无为,名为理入。

有智慧的人,具足择法眼。是法非法,善法恶法,他都能分别得清清楚楚。本来是没有分别心,但这是择法眼的分别,而不是用虚妄心来分别。换言之,是用智慧来分别,这好像澄清的水,从上边能看到下边。

所谓行入,泛指三世行果,皆为自造。除去心中三世行果,不生他想。了净思维,作念无别。

凡夫观察事情,好像看一缸浊水,尚未澄清,无论如何的分别也不会清楚。等水澄清后,有了明辨是非的智慧,便会明白这件事情。没有智慧,但有分别,这仅是一种妄真的分别。这种分别心不能助你明白这件事情。只差一点点,便大错而特错,所谓“差之毫厘,失之千里。”

四行,指的是报冤行;随缘行;无所求行;称法行。

有智慧的人,观察一切有为法,都是无常的。在金刚上说:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”在一切法中,都是空而无我。若能把一切有形有相有为法都离开了,到这个时候,就无所执着。

报冤行,指的是三世行果,皆为自造。无怨人之心。念念向思,因思顺净,心与理等一时,便生心识。此识即心,因心达理。故说言报冤行。

当自己真正达到了“看山是山,看水是水”的时候,对事物的认识,也就没有分别心了。这个时候,才能做到离一且相。如果当自己还在觉得到底是山?或不是山?心还在其中挣扎,就是起了分别心。

随缘行,指的是三世行报,皆因缘而起,自然最终也因缘而灭。无论是喜忧富贵,聪慧愚昧,皆为缘起之相。缘相起落无常,无恒久性。何喜之有?何忧之心?自当思维。心无增减,喜忧不动,冥顺于道。是故说言:随缘行。

我们做人,也要做到一心。找到了自己的目标,一条路下去,坚定不移。不管别人说什么,我们都要坚定自己的心念。这就叫“不忘初心,方得始终。”如果在前进的路上,左右为难,徘徊不定,做起事来,就难得寸进。

无所求行,指的是世人贪迷物欲,不思净舍,名之为求。智者悟理。得理明心。于心无着,名之为无。经言:有求皆苦。无求乃乐。判知无求,真为道行。所以就称为无所求行。

称法行,指的是性净之理,目之为法。此理,无着、无妄、无贪,无求。此目,消垢消尘,因心性所发,故彰显净亮无碍。经言:法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故。智者若能信解此理,应当称法而行。

二、弘忍:(公元601—674年),我国禅宗第五祖。俗名姓周,湖北黄梅人。七岁时,从四祖道信出家。十三岁正式剃度为僧。他在道信门下,白天从事劳动,夜晚静坐习禅。道信常以禅宗顿渐宗旨来考验他,他触事解悟,尽得道信的禅法。永徽三年(公元651年)道信付法传衣给弘忍。后来弘忍移居山东,经过二十年,众徒繁多,时称他的禅学为东山法学。弘忍认为学道应该依山而住,远离尘嚣。这是后来的马祖,百丈等依山林而住,建立农禅的思想启端。龙朔元年(661年),弘忍密授心法于慧能并授于法衣。公元674年,弘忍圆寂,葬于山东之冈。唐代宗时称弘忍为“大满禅师”。达摩一系列的禅学,从弘忍门下开始发展成为一大宗派。慧能宗《般若》,开法于南方。神秀宗《楞伽》,传禅于北方。成为南顿北渐二系禅学的首导。

弘忍禅师的“修心要论”中心就是:“行知法要,守心第一”。而此守心者,乃是涅磐之根本,入道之要门,十二部经之宗,三世诸佛之祖。他的修为灵魂中心就是:“涅磐者,体是寂灭。无为安乐。我心即是真心,妄想则断;妄想断故,则具正念;正念具故,寂照智生;寂照智生故,穷达法性;穷达法性故,则得涅磐。故知守本真心,是涅磐之根本”。

三、慧能:(公元638—713年),俗姓卢氏。三岁丧父,家境贫穷。年少以卖柴为生,养母度生。二十四岁时,慧能辞母出家。前往忻州黄梅东山参拜五祖弘忍大师。初为行者,随众劳役,踏雄春米。后因写得法偈备受弘忍赏识。传衣嘱付,成为禅宗六祖。由于当时佛教内部争权夺利剧烈,慧能多次遭劫。最后隐匿于猎人群落当中,匿居十五年。弘忍入灭后,慧能才开始传法受戒。此后演化佛法三十余年,度众无数。武则天,唐中宗闻其名声,多次征召其入京,慧能皆为推托。唐玄宗先天二年(公元713年),慧能圆寂于新州国恩寺,享年七十六岁。唐宪宗时赠以“大鉴禅师”尊号。柳州刺史柳宗元为其撰《曹溪第六祖大鉴禅师碑并序》。元和十年(公元815年),刘禹锡因曹溪僧道琳之请,又撰《曹溪大师第二碑》。慧能的肉身至今未曾腐烂。现存于广东曹溪南华寺。

六祖慧能的一生颇为奇特。《禅观策进》所录空谷隆禅师的话来说:“不参自悟,上古或有之,自余末有不从力参而得悟者”。六祖慧能便是一位不参自悟的旷世利根。而他所著的《坛经》则被中国人奉为至宝!

慧能以论般若、定慧、坐禅为开悟妙语,值得我们从中借鉴并为之所用。

经曰:善知识!菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识示导见性.当知愚人智人,佛性本无差别,只缘迷悟不同,所以有愚有智.

[笔者浅释]: 1、般若:菩提般若(智慧),任何人都有。只是缘心(攀缘分别贪欲之心)过多,蒙迷了自我真心。所以,就无法识见真我。当蒙迷了我们的真心不能识见时,就需要有真实见解(修为)的人进行思维或行为开导。我们应该明白,智人与愚人,其实在心性上而论,是没有差别的。只因为每一个人贪求之心不同,在舍与得之间把握尺度有别,才会出现聪慧与愚昧的区别。

下面,六祖从三个方面对般若进行阐述:

经曰:善知识! 摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸.此须心行,不在口念.口念心不行,如幻、如化(花)、如露、如电;口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。何名摩诃?摩诃是大,心量广大,犹如虚空,无有边畔(际),亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无膜(忧)无喜,无事无非,无善无恶,无有头尾。诸佛刹土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得。自性真空,亦复如此。善知识!莫闻吾说空,便即著空。第一莫著空,若空心静坐,即著无记空。

[笔者浅释]:六祖说:“摩诃般若波罗蜜是梵语,此言是大智慧到彼岸的意思。这需要用心去思量,而不是用嘴去随意说的。嘴说,心不思(净)。犹如空化,晨露;嘴说心思量,则心行合一(言行一致)。本性是佛,离性无其他佛(心无所执,言行不相悖。心口如一,就是不离佛性。这也就是人的真性。因其本性同等无别故。若心口背离,行与言相互杂乱,自然离真性,别无成体。此体,为佛性)。什么是“摩诃”?摩诃就是“大”的意思(隐含伟大的意思)。心量要广大,犹如虚空,能含一切,但又不坏一切。因其无边无际,故显广大。此广大,无上下连接,无青黄赤白。依心解意,自然引申到无喜无忧,无是无非,无善无恶(作善时,不做善行想,恶心不生,不做生心想),无好无坏(同无善无恶之意)。一切诸佛国土,尽同虚空。世人妙心犹如虚空,无有一法可得。我们的心性,也是这样的。“我”要提醒大家:不要因为我所说的虚空,就去刻意地执着其中。大家应当注意,不要着空,若用空心(静态安心)静坐,因思有依空之心,就是着空。(总体意思为远离诸分别相,不作他想。心如虚空,无着无执,才对)”。

下面,六祖对摩诃进行了净觉总结:

经曰:善知识!自性能含万法是大,万法在诸人性中。若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空,名之为大,故曰摩诃。

[笔者浅释]: “各位,真性能含万法,才是大。而万法是在我们心中。如果观见一切恶与善(禅定境界所产生的幻相),就应当不去眷恋。也不需要舍弃(虚幻不实,何舍?何弃?),更不应该随它们而左右浮动(因虚空无边无际,无长短来去高低上下之分,自然无所随)。这就是我们的真心,犹如虚空,故称为摩诃。

最后,六祖告诉我们:“迷人口说。智人心行”。(意为愚昧的人,只向外求索。而聪慧的人,时常是向理思维的)。一切般若智,皆从自性而生(内净正观),不从外入。不要用错了地方,以为是自我真实之性。一真,一切真,这是心量大的人的“禅风”(禅定风度)。如果凭嘴空说,而内心不去思维,犹如凡人自称是国王,一辈子也实现不了。这种人,怎么能作我(六祖)的弟子呢?”.

紧接着,六祖告诉我们,什么是般若,作为收尾.

经曰:善知识!何名般若?般若者,唐言智慧也。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若绝,一念智即般若生。世人愚迷,不见般若,口说般若,心中常愚,常自言,我修般若;念念说空,不识真空。般若无形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。

[笔者浅释]:他说:“什么是般若?般若者,就是智慧的意思。一切随顺广大,一切平等无别。在我们行的过程中,时时依照智慧,常行在智,不起不落,就是般若行。如果一念产生贪欲,那么我们的真实智慧就会灭亡。世间人因其贪恋执迷于物欲当中,常生愚昧而不识见真智。时常凭口说什么智慧,但于心中不假思索。依妄修妄,还自认为这就是智慧。每一念都是虚妄想相,无法识别真实之智。如果一念清净随顺,那么我们的智慧就可以由此而生。般若无形无相,因其广阔无际量,皆是我们的心性所显。若这样去思维并且这样去做,你就获得到了智慧”。

经曰:善知识!我此法门以定慧为本。大众勿迷,言定慧别;定慧一体,不是二。定是慧体,慧是定用;即慧之时定在慧。即定之时慧在定。若识此义,即是定慧等学。

[笔者浅释]:2、定慧:六祖说:“各位,我所传授的方法,是以定慧为根本修的。希望各位不要产生迷乱。不要把定慧从他们的本质上区别开来,这样是不对的。定慧是一体的,不是两种或因两种相互之间所产生思维上的差别。定,是产生智慧的本源。慧,又是用来照用定的。也就是说,用慧照定时,定在慧中。因其定常摄不动。故使慧不再浮乱。为定所融,此慧就显得非常稳定了。用定显慧时,此慧也在定中。因其定中所显慧,为定常摄不动,因慧观照此定,使此定不乱不移(也称:正净之念名为慧)。两者紧密相连,缺一不可。故称为一体,不可分割。如果明白了这个道理,就是定慧等学(等用)”。

六祖用譬喻详细说明了:

经曰:善知识!定慧犹如何等?犹如灯光,有灯即光,无灯即暗,灯是光之体,光是灯之用。名虽有二,体本同一。此定慧法,也复如此。

[笔者浅释]: “为什么定慧是等学的道理”。他说:“各位,定慧为什么是一体的呢?譬如灯光。灯亮就有光。灯灭就无光。灯是显示光的源头,也是光产生的主体。而光是灯所显示出来的亮度,是展示灯体出现光度的显示体。灯与光,体态虽然不同,但两者本质之性,却是相同的(这就是“善用”的妙理)。定慧无别的道理与灯光无别的道理是一样的”。

下面,六祖对“顿渐”之间假立之名作了解释:

经曰:善知识!本来正教,无有顿渐,人性自有利钝。迷人渐悟,悟人顿契。自识本心,自见本性,即无差别,所以立顿渐之假名。

[笔者浅释]:他说:“各位,原本心性是不分彼此,高低,快慢的。只是人的识性(识别或感知能力)有强有弱。识性弱的人,是需要逐渐领悟的。识性强的人,当然要领悟的快一点。而心性最终,自己都可以“见”到。这样看来,也就不分快慢了。所以,为了让各位能够根据自身能力去做出适合自己选择的修行方法,才假用了“顿渐”之名”。

最后,六祖阐述了“顿悟”的宗旨:

经曰:善知识!我此法门,从上以来,先立无念为宗,无相为体,无住为本。无相者,于相而离相;无念者,于念而无念;无住者,人之本性于世间善、恶、好、丑,乃至冤之与亲,言语触刺,欺争之时,并将为空,不思酬害;念念之中,不思前境。若前念、今念,后念,念念相续不断,名为系缚,于诸法上念念不住,即无缚也。此是以无住为本。

[笔者浅释]:他说:“各位,我所讲的修行方法,包括前面所说的。首先,应当依·无念(不做修行方法想或在修行过程中所产生的任何境相理应不执迷其中·含有念与过念,绝念念起等念相)为宗,无相为旨(修行中或禅定中不立一切名相),无住为本(不去执迷物相,无所起念,念无所求,不住二性)。无相者,于境相中再生复相(心念念相);无念者,于净念中复生无念想(念绝觉念绝之念);无住者,不住二相(好坏,善恶,高低、卑贱等);无三世之念起(过去,现在,将来)。执于念中,续念复念,念绝觉念绝之念,皆是束缚。如果于诸法无所用心,就是解脱想念之牵。这就是以无住为本的意思”。

经曰:此门坐禅,元不著心,亦不著净,亦不是不动。若言著心,心元是妄,知心如幻,故无所著也。

[笔者浅释]:3、坐禅:他说:“这种坐禅方法需要注意的是,心不着念(心不随念,心不恋念);心不着净(心不迷胜境,也不恋胜境,更不应该知净念,被净念所牵),亦不是不动(知念可觉。知觉可用,灵活多变,不固守呆板)。如果心有所执,这种因心所产生的执,就是妄想。若明白执心是妄,不随而恋,就是无着。言净,也是如此”。

最后,六祖诠释什么是“坐禅”。

经曰:善知识!何名坐禅?此法门中,无障无碍。外于一切善恶境界,心念不起,名为坐;内见自性不动,名为禅。善知识!何名禅定?外离相为禅,内不乱为定。外若著相,内心即乱;外若离相,心即不乱。本性自净自定,只为见境思境即乱;若见诸境,心不乱者,是真定也。

[笔者浅释]:他说:“各位,什么是坐禅?我所讲的修行方法,无障无碍。外于一切幻境幻相,善恶,好坏。若心不起念,就是坐;内观见到我们的心性常住不动,就是禅”。紧接着,他告诉我们说:“各位,什么又是禅定呢?对外。远离一切诸相名目,就是禅;对内,我们的思维时常保持稳定不动,就是定。如果对外执迷物相,我们的思维就会杂乱。相反,如果对外不执迷物相,我们的思维就会处于长期稳定状态。但是,我们的心性原本是不动的,干净的。从来就没有染与不染之相分。只是因为我们的思维迷恋于外界物相,才产生的迷乱。如果看见任何外界物相,能与内在思维形成一致稳定性,不随外界物相左右浮动,这就是真定。”

在本文收尾时,六祖告诉我们,他说:“外离相,即禅;内不乱,即定”。外禅内定,是名禅定”。这句话的总体意思是说:不被外界物相所牵制,就是禅;内在思维不因想念而产生杂乱,就是定。把来自思维当中的外界物相能够稳定住,不让它们在思维空间当中肆意猖獗。用思维当中的清净想念(正觉或净觉)不断清除,使这些外界物相不再活跃(也不作正觉或净觉想),就是真真的禅定”。

四、永嘉玄觉(公元665—713年),唐朝人,浙江温州永嘉人。早岁出家,遍习三藏,尤其精于天台止观法门,可以称得上是教观双美的大师。后遇六祖弟子玄策,受其启发,同往曹溪礼拜六祖。初见慧能时,永嘉绕着慧能走了三圈,举着手中的锡杖,直立在那儿一动也不动。慧能考问他说:一和和尚要具有三千威仪、八万戒行,请问你是从那儿来的,居然如此傲慢无礼?

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